Marion

La « crise migratoire » alimente nos peurs et nous submerge parfois d’émotions. Pour donner toutes ses chances à une hospitalité citoyenne, il paraît nécessaire de chercher quelque lumière du côté de l’histoire et de la tradition philosophique.

L’appel à préserver la nature interroge une théologie chrétienne de la création. Celle-ci procède d’une liberté créatrice qui engage le monde dans une histoire risquée. Le christianisme peut rejoindre la sensibilité écologique actuelle à condition de reconnaître une dynamique créatrice sans cultiver la nostalgie d’une nature idéale.

L’homme d’aujourd’hui a beaucoup de mal à trouver le chemin de la solitude, le chemin qui le mène à lui-même, au monde et à Dieu. 
L’homme moderne a beaucoup de mal à être seul. Paradoxalement, il éprouve autant de difficultés à entrer en relation véritable avec ses plus proches qu’à supporter la solitude.

Et celui-là aussi qui, se refusant à la jouissance, au moindre effort, à la possession paresseuse des choses et des idées, s’est avancé courageusement sur la voie du travail, du renouvellement intérieur, de l’élargissement et de la sublimation sans trêve de son idéal ? Et celui-là encore, qui, pour un plus grand que lui, famille à entretenir, pays à sauver, vérité à découvrir , cause à défendre, a donné son temps, sa santé ou sa vie ? Tous ceux-là, parce qu’ils montent fidèlement le plan de l’effort humain, passent d’une manière continuelle et continue de l’attachement au détachement.

Nous voilà dans la France profonde du côté des Landes où la vie suit son cours semble-t-il immuable. Les jeunes s’y ennuient et rêvent d’ailleurs de façon surtout velléitaire. Mais une jeune femme tranche. Un garçon qui s’intéresse à elle, à son mélange de détermination et de mystère, peine à la comprendre. Elle se prépare à « la Fin »… ‘Quelle fin?,’ lui demande-t-on? ‘Ben la fin. La fin de tout ».

Extrait du Traité de l’Amour de Dieu (1616), livre XI, chap. XXI (La Pléiade, p. 941-945).
On ne peut enter un greffe de chêne sur un poirier tant ces deux arbres sont de contraire humeur l’un à l’autre : on ne saurait, certes, non plus enter l’ire, ni la colère, ni le désespoir sur la charité, au moins serait-il très difficile. Pour l’ire, nous l’avons vu au discours du zèle ; pour le désespoir, sinon qu’on le réduire à la juste défiance de nous-mêmes, ou bien au sentiment que nous devons avoir de la vanité, faiblesse et inconstance des faveurs, assistances et promesses du monde, je ne vois pas quel service le divin amour en peut tirer.